Правильное воззрение
04/08/08 | Комментарии
В некоторых направлениях буддизма «Четыре Благородные Истины» считаются курсом начальной подготовки. На самом же деле эти истины описывают все виды воззрений и практик, как, так сказать, «эзотерических» так и «экзотерических». Подобное разделение искусственно, поскольку в учении Будды практики делятся по степени сложности, а не по типу тайных и общих.
Благородный Путь (ария-магга) – это Четвертая благородная истина, которая как раз и включает все виды нравственных предписаний и психотехник.
Комментаторы условно сгруппировали восемь ступеней пути по трем группам – поведение, сосредоточенность и видение, или мудрость.
1-я ступень – это правильное воззрение, (самма-диттхи) относится к категории мудрости. О важности воззрения Будда сказал так:
“Сначала знание закономерности Дхармы,
потом знание освобождения”. (Сусима сутта, С. XII. 70)
Йогин и обыватель видят одни и те же предметы, вкушают одну и ту же пищу, однако между ними есть различие, которое заключается в точке зрения. Именно угол, под которым воспринимается реальность, характеризует правильное воззрение. В каком смысле воззрение и все остальные ступени пути правильны? Правильные в том смысле, что это восприятие реальности под таким углом, приводит к развитию стабильного спокойствия и проникновенной мудрости – что характеризует состояние счастья здесь и сейчас. Если воззрение «не под тем углом», то, сколько бы человек не перепробовал психотехник и «духовных» путей, в нем все рано будет накапливаться «дукха», которое незаметно для самого человека будет проявляться как разного рода психологические комплексы, «зажимы», страхи. Избавляясь от одного вида «дукха» человек попадает в ловушку другого вида. И так без конца.
Характеристики правильного воззрения – это прямое видение трех признаков внутренней и внешней реальности – непостоянства (аничча), напряжения (дукха) и отсутствия постоянного «Я» (анатта).
Другими словами, все явления будь то физические (внешний мир), религиозно-мифологические (приход спасителей, наступления царств божьих), психологические (радость от избавления или от получения чего-то, приятное чувство и т. д.) носят временный характер. Они не постоянны, изменчивы, приходят и уходят (аничча), следовательно, их наличие или отсутствие порождает напряжение, или напряженность, которая проявляется как те или иные виды страданий (дукха). При чем основополагающая причина возникновения этого напряжение в том, что под воздействием неведении (авиджа) существо воспринимает себя как отдельную вечную сущность «Я», которая страдает, которая радуется, которая боится и т. д. Разумеется на обыденном уровне мое «Я» – это не то же самое, что «Я» другого существа. При более глубоком анализе йогин обнаруживает, то, что называлось «Я», душа, дух, который у некоторых индивидуумов жаждет вырваться наружу и устремиться куда-то в небеса, ничто иное, как собирательный термин, который приписывается целому комплексу или некоторым аспектам психофизиологических процессов. «Анатта» (не-сущность) – своего рода имперсонализм, отсутствие сущности.
Взаимодействие всех элементов психофизиологического комплекса описывает закон причинно-следственной связи, патиччасамупада. Иногда он называется, законом взаимозависимости и вкратце его можно выразить так:
(1) Когда есть это, есть то.
(2) Возникновение этого вызывает возникновение того.
(3) Когда нет этого, нет того.
(4) Прекращение этого вызывает прекращение того.
(А.X.92)
Закон взаимозависимости представлен двенадцатью звеньями (ниданами), более детальный анализ, которых будет в последующих статьях.
На данном этапе следует усвоить три признака внешней и внутренней реальности – аничча, дукха, анатта, а также закон, которому подчинены все события этих реальностей: ничто не возникает из ничего; если есть некое явление, у него есть и причина; если есть причина возникновения, есть и причина прекращения.
Такое понимание даже на элементарном уровне ослабляет на практике привычку наивно принимать невечное за вечное, опасность за безопасность, страдание за счастье.
— Dharmalingam
Комментарии
Комментирование этой статьи закрыто
