Метод развития доброты (метта) с палийскими фразами
19 November 2008 | Комментарии
Начинайте с себя:
Aham avero homi: Пусть я буду свободен от злобы
Abyāpajjo homi: Прусь я буду свободен от вражды
Anīgho homi: Прусь я буду свободен от боли
Sukhī attānam pariharāmi: Пусть я буду счастлив
Dukkhā muccāmi: Прусь я буду свободен от страданий
Yathā-laddha-sampattito mā vigacchāmi: Пусть я не буду расставаться с благим уделом, который достиг
Kammassako: Я обладатель своей каммы и должен унаследовать ее результат.
Затем проявляйте дружелюбие по отношению к божествам-охранителям:
Imasmim gehe ārakkhadevatā averā hontu: Пусть божества-защитники в этом доме будут свободны от злобы!
Abyāpajjā hontu: Пусть они будут свободны от вражды!
Anīghā hontu: Пусть они будут свободны от боли!
Sukhī attānam pariharantu: Пусть они будут счастливы!
Dukkhā muccantu: Пусть они будут свободны от страдания!
Yathā-laddha-sampattito mā vigacchantu: Пусть они не будут расставаться со
своим благим уделом!
Kammassakā: Они обладатели своей каммы и должны унаследовать ее результат.
Затем распространяйте доброту на родителей, учителей, родственников и друзей:
Amhākam mātapitu ācariya-ñāti-mitta-sammuhā averā hontu: Пусть мои отец и мать, учитель, родственники и друзья будут свободны от злобы!
Abyāpajjā hontu: Пусть они будут свободны от вражды!
Anīghā hontu: Пусть они будут свободны от боли!
Sukhī attānam pariharantu: Пусть они будут счастливы!
Dukkhā muccantu: Пусть они будут свободны от страдания!
Yathā-laddha-sampattito mā vigacchantu: Пусть они не будут расставаться со своим благим уделом!
Kammassakā: Они обладатели своей каммы и должны унаследовать ее рузультат.
Затем распространяйте доброту на живых существ всех видов:
Sabbe sattā, sabbe pānā, sabbe bhūtā, sabbe puggalā, sabbe atta-bhāva- pariyāpannā, sabbā itthiyo, sabbe purisā, sabbe ariyā, sabbe anariyā, sabbe devā, sabbe manussā, sabbe vinipātikā averā hontu: Пусть все чувствующие и дышащие существа, личности, индивидуумы, мужчины, женщины, благородные, простолюдины, все божества, все люди, все кто переродится в низших состояниях, будут свободны от злобы!
Abyāpajjā hontu: Пусть они будут свободны от вражды!
Anīghā hontu: Пусть они будут свободны от боли!
Sukhī attānam pariharantu: Пусть они будут счастливы!
Dukkhā muccantu: Пусть они будут свободны от страдания!
Yathā-laddha-sampattito mā vigacchantu: Пусть они не будут расставаться со своим благим уделом!
Kammassakā: Они обладатели своей каммы и должны унаследовать ее результат.
Наконец распространите доброту по всем направлениям:
Puratthimāya disāya, dakkhināya disāya, pacchimāya disāya, uttarāya disāya, puratthimāya anudisāya, dakkhịnāya anudisāya, pacchimāya anudisāya, uttarāya anudisāya, hetthimāya disāya, uparimāya disāya: На востоке, на юге, на западе, на севере, на юго-востоке, на юго-западе, на северо-западе, на северо-востоке, внизу и вверху…
Sabbe sattā, sabbe pānā, sabbe bhūtā, sabbe puggalā, sabbe atta-bhāva-pariyāpannā, sabbā itthiyo, sabbe purisā, sabbe ariyā, sabbe anariyā, sabbe devā, sabbe manussā, sabbe vinipātikā, averā hontu: Пусть все чувствующие и дышащие существа, личности, индивидуумы, мужчины, женщины, благородные, простолюдины, все божества, все люди, все кто переродится в низших состояниях, будут свободны от злобы!
Abyāpajjā hontu: Пусть они будут свободны от вражды!
Anīghā hontu: Пусть они будут свободны от боли!
Sukhī attānam pariharantu: Пусть они будут счастливы!
Dukkhā muccantu: Пусть они будут свободны от страдания!
Yathā-laddha-sampattito mā vigacchantu: Пусть они не будут расставаться со своим благим уделом!
Kammassakā: Они обладатели своей каммы и должны унаследовать ее результат.
— Дхармалингам
Как отсечь второстепенные оковы ума
26 October 2008 | Комментарии [1]
Эти оковы –
1: Эгоцентризм и вера в реальное существование «Я».
2: Скептическое сомнение относительно Пробуждение Будды.
3: Суеверная привязанность к правилам и ритуалам.
4: Жадность, похоть, вожделение и привязанность.
5: Ненависть, гнев, раздражение и отвращение.
В какой бы ситуации или состоянии ума не был практик – высоком или низком, или прекрасном или отвратительном, тонком или грубом, далеком или близком, надо знать, отмечать, фиксировать и помнить, что независимо от того, что бы ни было формой, чувством, восприятием, умственным построением, и сознанием, все это является непостоянным, преходящим, исчезающим, краткосрочным, подверженным распаду, и исчезновению; все это в конечном итоге ведет к несчастью, боли, страданию, и если все серьезно воспринимать, то это – шип, это – опухоль, это – бедствие, это – пытка, это – горящая яма; по сути дела это является все безлично, без «я», без субстанции, абсолютно пусто, лишено какой бы то ни было «души».
Практик, таким образом, уводит ум от тех опасных явлений и поворачивает его к свободе Бессмертной Реальности – Ниббане.
Ниббана – это покой, это совершенство – демонтаж всех конструкций; отказ от всех приобретений; разрушение жажды; бесстрастие; прекращение; исчезновение.
Усвоив этот способ рассуждения, практик устраняет полностью
умственное брожение и таким образом достигает ниббаны здесь и теперь – в этой самой жизни, или если не достигает, то, рождается спонтанно в чистой земле, чистой сфере, чистом мире, очищается от пяти низших оков – пяти второстепенных цепей ума – и достигает освобождения, находясь в том мире, не возвращаясь в этот мир с того плана.
— Дхармалингам
Анализ элементов
4 September 2008 | Комментарии
Как уже говорилось, все физические явления подвержены разрушению, безличны и не-субстанциальны. Все психические явления безличны и не-субстанциальны. В физических телах всех существ присутствует двадцать восемь видов физических явлений; множество психических явлений, включая сознание, умственные факторы. Их прекращение есть необусловленное состояние – нирвана. Для успешной медитативной практики прозрения необходимо обращать внимание на качествах физических явлений, что бы увидеть их истинную природу.
Это делается с помощью анализа (вибхаджа), или умственного расщепления физических объектов на восемь частей – четыре главных первоэлемента и четыре второстепенных. Будду называли вибхаджавадином, то есть мастером анализа. Четыре основных первоэлемента, мы уже знаем, что это элемент плотности, или твердости (земля), элемент сцепления, или жидкости (вода), элемент движения (воздух) , элемент жара и холода (огонь).
Физическая материя обладает рядом других свойств , которые мы воспринимаем непосредственно, еще до порождения наименований и понятий. К примеру, «камень» познается или при помощи глаз, как некий объект, или на ощупь, как нечто твердое, холодное и неподвижное. Все восприятия сформированы из этих элементов; а мы просто создаем из них понятия и наименования. Четыре вторичных элемента – цвет, запах, вкус, питательные свойства.
Вся реальность, или сансара, уже обладает потенцией освобождениячной истины.
Эти конечные реальности присутствуют во всех физических и психических явлениях, их можно увидеть при рассмотрунии их функций и свойств. Однако эти конечные реальности не легко увидеть вследствие нашего иллюзорного представления о прочности, или постоянстве физического и психического мира. Эти реальности называются конечными, поскольку к ним сводится весь опыт бытия. И дальнейший анализ этих реальностей уже не имеет смысла с точки зрения освобождения ума. Например, если внимательный практик проанализировал вожделенный объект и увидел, что его природа сводится к этим восьми реальностям, этого уже достаточно, что бы его ум утратил тягу к этому объекту. Дальнейший анализ просто будет спекуляцией. Подобно тому, как автомобиль достаточно разобрать на части для устранения неполадок, но бессмысленно разбирать сами части на микрочастицы.
Все объекты независимо от своей формы скрывают свою истинную природу под видимостью плотности и сцепления. Для того, чтобы отбросить эту иллюзию и иллюзию личности, йогин должен видеть одушевленные предметы как совокупность физических (рупа) и психических (нама) элементов, за которыми нет никакого «я», никакой сущности. В отличие от этерналистских направлений мысли, которые видят некий дух, или Брахман как проявленную сущность сансары, Будда указывает на их «бессущностность», это и есть их природа. Попытка приписать некие положительные качества этой природе (дух, бог, душа, атман, брахман) ведет к дальнейшим спекуляциям и засорению ума ментальным шлаком.
В соответствии с этим методом нужно смотреть на все объекты как всего лишь элементы, к которым мы цепляем идею, или ярлык, называя их «мужчиной», «женщиной», «конем», «быком» и т. д. Эти различия существуют только на оотносительном, или общепринятом уровне, причем Будда никогда не отрицал реальность этого уровня, просто этот уровень не является конечной реальностью. Таким образом, аналитическое знание (вибхаджа), развитое в ходе практики прозрения, ввидит предметы без какой бы то ни было постоянной сущности.
Практик медитации прозрения смотрит сквозь понятия и идеи; он видит, что все одушевленные предметы суть не что иное, как скопления элементов материи (рупа). Эти элементы представляют собой мельчайшие частицы материи, из которых составлены все кажущиеся плотными физические объекты. Разумеется, для практики этого метода не надо штудировать физику, чтобы узнать названия всех элементарных частиц, поскольку буддизм занят психической сферой, нежели физической. Элемент материи – этот мельчайший воспринимаемый элемент, элемент, восприятие которого может зарегистрировать ум.
Тем не менее, физика вовсе не противоречит психике в этом отношении, поскольку и элементарные частицы физической реальности находятся в постоянном изменении, и не обладают ни какой сущностью. Элементы и атомы при их рассмотрении оказываются волнами энергии в обширном пустом пространстве. Эти частицы-волны всегда динамичны; так что современная физика указывает на непостоянную в своей основе и динамичную природу любой материи.
Такое знание ведет к ясному видению природы и взаимоотношения формы (рупа) и ума (нама), а в конечном счете — и к ментальному равновесию и невозмутимости по отношению ко всем этим появляющимся и уходящим объектам.
Есть еще один метода видение внешних объектов, который заключается осознании, что существует четыре рода конечной реальности, а именно:
Рупа – материальная форма;
Нама – психические формы без сознания;
Винняна – сознание;
Ниббана – их успокоение.
Эти реальности не есть какие-то понятия, или конструкции, и их можно воспринимать умом непосредственно. Практик увидит, что первые три элемента обладают характерным признаком постоянной изменчивости.
Эти конечные реальности, на которых построена вся буддийская психология, также соответствуют пяти агрегатам. Сознание есть агрегат сознания (винняна-кхандха). Психические факторы включают в себя агрегаты восприятия, чувства, психических конструкций (ведана, сання, и санскара-кхандхи) , тогда как материальная форма соответствует агрегату формы (рупа-кхандха) . А вот ниббана вне этого изменчивого потока агрегатов.
— Дхармалингам
