Смерть приходит неожиданно
14 August 2010 | Комментарии
«Жизнь прекрасна», – говорят многие оптимисты, не подозревая того, что к ним подкралась смерть. Утверждать, что «жизнь – это хорошо, а смерть – это плохо» – то же самое, что говорить, что кушать – это хорошо, а вот ходить в туалет – это плохо. Человек тупо боится смерти, поэтому придумывает себе байки, о том, что на небеси все виды чувственных удовольствий – женщины, приятная музыка, райские деревья, лучезарные свет, город с улицами из золота и драгоценных камней. И все это будет вечно и неизменно и приятно. А вот все что связано со смертью типа гробы продажа – это отвратительно.
Верить в такие штучки – это как верить, что в загробном мире я буду питаться всеми видами яств и не ходить при этом в туалет. Можно, конечно много что придумать, про то, что кого ждет на том свете, при этом, стоит подумать о приобретении таких товаров как недорогие, дешевые гробы по доступным ценам. Надо признать, что похоронные товары всегда пользуются спросом. Жизнь не возможно без смерти – в этом вся диалектика.
— Дхармалингам
Метод развития доброты (метта) с палийскими фразами
19 November 2008 | Комментарии
Начинайте с себя:
Aham avero homi: Пусть я буду свободен от злобы
Abyāpajjo homi: Прусь я буду свободен от вражды
Anīgho homi: Прусь я буду свободен от боли
Sukhī attānam pariharāmi: Пусть я буду счастлив
Dukkhā muccāmi: Прусь я буду свободен от страданий
Yathā-laddha-sampattito mā vigacchāmi: Пусть я не буду расставаться с благим уделом, который достиг
Kammassako: Я обладатель своей каммы и должен унаследовать ее результат.
Затем проявляйте дружелюбие по отношению к божествам-охранителям:
Imasmim gehe ārakkhadevatā averā hontu: Пусть божества-защитники в этом доме будут свободны от злобы!
Abyāpajjā hontu: Пусть они будут свободны от вражды!
Anīghā hontu: Пусть они будут свободны от боли!
Sukhī attānam pariharantu: Пусть они будут счастливы!
Dukkhā muccantu: Пусть они будут свободны от страдания!
Yathā-laddha-sampattito mā vigacchantu: Пусть они не будут расставаться со
своим благим уделом!
Kammassakā: Они обладатели своей каммы и должны унаследовать ее результат.
Затем распространяйте доброту на родителей, учителей, родственников и друзей:
Amhākam mātapitu ācariya-ñāti-mitta-sammuhā averā hontu: Пусть мои отец и мать, учитель, родственники и друзья будут свободны от злобы!
Abyāpajjā hontu: Пусть они будут свободны от вражды!
Anīghā hontu: Пусть они будут свободны от боли!
Sukhī attānam pariharantu: Пусть они будут счастливы!
Dukkhā muccantu: Пусть они будут свободны от страдания!
Yathā-laddha-sampattito mā vigacchantu: Пусть они не будут расставаться со своим благим уделом!
Kammassakā: Они обладатели своей каммы и должны унаследовать ее рузультат.
Затем распространяйте доброту на живых существ всех видов:
Sabbe sattā, sabbe pānā, sabbe bhūtā, sabbe puggalā, sabbe atta-bhāva- pariyāpannā, sabbā itthiyo, sabbe purisā, sabbe ariyā, sabbe anariyā, sabbe devā, sabbe manussā, sabbe vinipātikā averā hontu: Пусть все чувствующие и дышащие существа, личности, индивидуумы, мужчины, женщины, благородные, простолюдины, все божества, все люди, все кто переродится в низших состояниях, будут свободны от злобы!
Abyāpajjā hontu: Пусть они будут свободны от вражды!
Anīghā hontu: Пусть они будут свободны от боли!
Sukhī attānam pariharantu: Пусть они будут счастливы!
Dukkhā muccantu: Пусть они будут свободны от страдания!
Yathā-laddha-sampattito mā vigacchantu: Пусть они не будут расставаться со своим благим уделом!
Kammassakā: Они обладатели своей каммы и должны унаследовать ее результат.
Наконец распространите доброту по всем направлениям:
Puratthimāya disāya, dakkhināya disāya, pacchimāya disāya, uttarāya disāya, puratthimāya anudisāya, dakkhịnāya anudisāya, pacchimāya anudisāya, uttarāya anudisāya, hetthimāya disāya, uparimāya disāya: На востоке, на юге, на западе, на севере, на юго-востоке, на юго-западе, на северо-западе, на северо-востоке, внизу и вверху…
Sabbe sattā, sabbe pānā, sabbe bhūtā, sabbe puggalā, sabbe atta-bhāva-pariyāpannā, sabbā itthiyo, sabbe purisā, sabbe ariyā, sabbe anariyā, sabbe devā, sabbe manussā, sabbe vinipātikā, averā hontu: Пусть все чувствующие и дышащие существа, личности, индивидуумы, мужчины, женщины, благородные, простолюдины, все божества, все люди, все кто переродится в низших состояниях, будут свободны от злобы!
Abyāpajjā hontu: Пусть они будут свободны от вражды!
Anīghā hontu: Пусть они будут свободны от боли!
Sukhī attānam pariharantu: Пусть они будут счастливы!
Dukkhā muccantu: Пусть они будут свободны от страдания!
Yathā-laddha-sampattito mā vigacchantu: Пусть они не будут расставаться со своим благим уделом!
Kammassakā: Они обладатели своей каммы и должны унаследовать ее результат.
— Дхармалингам
Как отсечь второстепенные оковы ума
26 October 2008 | Комментарии [1]
Эти оковы –
1: Эгоцентризм и вера в реальное существование «Я».
2: Скептическое сомнение относительно Пробуждение Будды.
3: Суеверная привязанность к правилам и ритуалам.
4: Жадность, похоть, вожделение и привязанность, что усугубляется такими темами как форум о сексе.
5: Ненависть, гнев, раздражение и отвращение.
В какой бы ситуации или состоянии ума не был практик – высоком или низком, или прекрасном или отвратительном, тонком или грубом, далеком или близком, надо знать, отмечать, фиксировать и помнить, что независимо от того, что бы ни было формой, чувством, восприятием, умственным построением, и сознанием, все это является непостоянным, преходящим, исчезающим, краткосрочным, подверженным распаду, и исчезновению; все это в конечном итоге ведет к несчастью, боли, страданию, и если все серьезно воспринимать, то это – шип, это – опухоль, это – бедствие, это – пытка, это – горящая яма; по сути дела это является все безлично, без «я», без субстанции, абсолютно пусто, лишено какой бы то ни было «души».
Практик, таким образом, уводит ум от тех опасных явлений и поворачивает его к свободе Бессмертной Реальности – Ниббане.
Ниббана – это покой, это совершенство – демонтаж всех конструкций; отказ от всех приобретений; разрушение жажды; бесстрастие; прекращение; исчезновение.
Усвоив этот способ рассуждения, практик устраняет полностью
умственное брожение и таким образом достигает ниббаны здесь и теперь – в этой самой жизни, или если не достигает, то, рождается спонтанно в чистой земле, чистой сфере, чистом мире, очищается от пяти низших оков – пяти второстепенных цепей ума – и достигает освобождения, находясь в том мире, не возвращаясь в этот мир с того плана.
— Дхармалингам