Полное осознавание

07/18/08 | Комментарии [1]

ВзаимозависимостьПоследнее упражнение предназначалось для практиков c более устойчивой внимательностью, тогда как это упражнение, являясь продолжением предыдущего, больше подходит тем, кто испытывает затруднения в поддержке внимательности. Выполняя это упражнение необходимо сохранять полное осознание при движении взад и вперед, смотрении на предметы и отводе глаз, сгибании и вытягивании конечностей, надевании одежды, ее ношении и снимании, еде, питье, жевании и ощущении вкуса, опорожнении кишечника и мочеиспускании, ходьбе, стоянии, сидении, засыпании, пробуждении, беседе, молчании. Короче, при всех видах деятельности.

В комментариях это упражнение рассмотрено в четырех аспектах, первым из которых является полное осознание намерения. Иногда люди занимаются делами, которые не приводят их к поставленной ими цели. Достичь цели можно только при помощи действий, соответствующей намеченному результату. Поэтому практик полного осознания должен перед началом любых дел спрашивать себя, приведет ли фактически это действие к желаемому результату. Таким образом, благодаря перерыву для тщательного раздумья сберегается большое количество энергии. Это так и в медитации, и в повседневной жизни. Как в одном, так и в другом случае нельзя терять из виду ни свою цель, ни те средства, при помощи которых она достигается. Будда воздал хвалу достижению трех целей:

- Достижению счастья здесь и сейчас – при помощи Дхаммы, насколько это возможно в этой жизни

- Достижению счастья в следующей жизни, благодаря созданию хорошей каммы в этой и прошлой жизни;

- Достижению высочайшего счастья Ниббаны, или просветления, бодхи, обретаемого практикой медитации.

Если у нас есть желание достичь одной из этих трех целей, цель и наши намерения должны иметь верное направление, что подводит нас ко второму аспекту – к полному осознанию соответствия намерения и цели. Здесь следует проверить, находятся средства в согласии с Дхаммой или нет. Если нет, тогда три цели Дхаммы не могут быть достигнуты.

Часто люди говорят, что их целью является достижение высочайшего счастья, причем достижение в самой этой жизни. Но если посмотреть на их окружение, на их образ жизни и образ действий, на усилия, которые они прилагают для практики, зачастую можно увидеть, что у них цель не совпадает со средствами. Таким людям нужно знать этот аспект полного осознания, так, чтобы им можно было более точно соразмерить поступки с целями. Когда мы практикуем эти два аспекта, они вполне естественно приводят к третьему – к полному осознанию всей сферы медитации.

Подобно первым двум аспектам, этот относится как к формальной практике сидячей медитации или медитации при ходьбе, так и к внимательной повседневной жизни. Ум легко соскальзывает с объекта медитации и в миг оказывается далеко от него. И в повседневной жизни йогин может поддерживать памятование объекта своей медитации. Можно, например, повторять слова «буддхо» или «арахам» – кому что нравится. Такое повторение может продолжаться почти автоматически, но при повторении необходимо поддерживать внимательность, чтобы стимулы внешних чувств не могли отвлекать ум. Таким образом, объект медитации не оставляется даже в повседневной жизни.

Но может случиться так, что йогин почувствует склонность к практике прозрения, или випассаны, в которой имеет место безобъектное осознавание. В таком случае у него не будет одного объекта, поскольку все четыре рода внимательности – к телу, к чувству, к психическим состояниям и к психическим явлениям – все становятся медитацией. Тогда, благодаря применению полного осознания, ум не будет отвлекаться, ибо все делаемое будет сопровождаться внимательностью и прозрением. Данный аспект приводит практикующего к последнему аспекту – тотальному, полному осознаванию (сампаджанна), что знаменует собой отсутствие неведения.

Отсутствие неведения – это непрерывное видение факта, что все «мое» или «я» – «мой дом», «моя семья», «мое тело», «мои мысли», «мои взгляды», не является по своей природе таковым, так как не существует никакого обладателя. Хотя это восприятие полностью осуществляется при просветлении, все же его можно культивировать в повседневной жизни, особенно когда «предметы обладания», будь то люди, животные или вещи, умирают, разрушаются, теряются, изнашиваются.

Таких примеров в жизни существует множество, но какова наша реакция на них? Принимаем мы их с памятованием трех характеристик реальности – непостоянство, тягота и отсутствие «я»? Это раздражает нас? Или вгоняет в депрессию? Это реакция обывателей, а не йогинов. Если мы практикуем Дхамму, нам надо по чаще вспоминать эти три свойства существования.

Данное упражнение не уводит нас от «мирской» внимательности, связанной с деталями обыденной жизни к запредельным космически состояниям. Не следует пренебрегать этими «мирскими» мелочами, стремясь к неким более возвышенным видам деятельности. Просветление достигается через обычные объекты. Многие персонажи Палийского Канона достигали состояния архата с помощью внимательного осознавания повседневных предметов. Например, мальчик Санкичча и его друг Пандитой познали прекращение нечистоты в тот момент, когда им брили головы. Благодаря полному осознанию происходят и менее значительные достижения, как случилось с принцессой Убари: присев на корточки в уборной, она увидела копошащихся внизу личинок мух – и достигла глубокой сосредоточенности, джхана, основанной на постижении нечистого аспекта сансары.

Теперь зная принципы этого упражнения, нельзя не согласиться словами Будды: «Я утверждаю, что внимательность полезна повсюду».

— Dharmalingam

ОднаКнопка

Комментарии [1]

  1. Мудрено написано, новичку тяжело понять. А какие книги для начинающих посоветуете по теме ?

    Темперо · 07/22/08 01:19 PM · #

Комментирование этой статьи закрыто


© 2008 Буддийские психотехники. Идея, дизайн и настройка: Дхармалингам. Работает на Textpattern.
При распространении этих материалов в Интернете активная гиперссылка на данный сайт обязательна.

ICQ 382746550 | Контакт | RSS | Atom | Что такое RSS и Atom?

Твоя Йога Рейтинг SunHome.ru Союз образовательных сайтов Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru