Как отсечь второстепенные оковы ума
10/26/08 | Комментарии [1]
Эти оковы –
1: Эгоцентризм и вера в реальное существование «Я».
2: Скептическое сомнение относительно Пробуждение Будды.
3: Суеверная привязанность к правилам и ритуалам.
4: Жадность, похоть, вожделение и привязанность, что усугубляется такими темами как форум о сексе.
5: Ненависть, гнев, раздражение и отвращение.
В какой бы ситуации или состоянии ума не был практик – высоком или низком, или прекрасном или отвратительном, тонком или грубом, далеком или близком, надо знать, отмечать, фиксировать и помнить, что независимо от того, что бы ни было формой, чувством, восприятием, умственным построением, и сознанием, все это является непостоянным, преходящим, исчезающим, краткосрочным, подверженным распаду, и исчезновению; все это в конечном итоге ведет к несчастью, боли, страданию, и если все серьезно воспринимать, то это – шип, это – опухоль, это – бедствие, это – пытка, это – горящая яма; по сути дела это является все безлично, без «я», без субстанции, абсолютно пусто, лишено какой бы то ни было «души».
Практик, таким образом, уводит ум от тех опасных явлений и поворачивает его к свободе Бессмертной Реальности – Ниббане.
Ниббана – это покой, это совершенство – демонтаж всех конструкций; отказ от всех приобретений; разрушение жажды; бесстрастие; прекращение; исчезновение.
Усвоив этот способ рассуждения, практик устраняет полностью
умственное брожение и таким образом достигает ниббаны здесь и теперь – в этой самой жизни, или если не достигает, то, рождается спонтанно в чистой земле, чистой сфере, чистом мире, очищается от пяти низших оков – пяти второстепенных цепей ума – и достигает освобождения, находясь в том мире, не возвращаясь в этот мир с того плана.
— Дхармалингам
Анализ элементов
09/04/08 | Комментарии
Как уже говорилось, все физические явления подвержены разрушению, безличны и не-субстанциальны. Все психические явления безличны и не-субстанциальны. В физических телах всех существ присутствует двадцать восемь видов физических явлений; множество психических явлений, включая сознание, умственные факторы. Их прекращение есть необусловленное состояние – нирвана. Для успешной медитативной практики прозрения необходимо обращать внимание на качествах физических явлений, что бы увидеть их истинную природу.
Это делается с помощью анализа (вибхаджа), или умственного расщепления физических объектов на восемь частей – четыре главных первоэлемента и четыре второстепенных. Будду называли вибхаджавадином, то есть мастером анализа. Четыре основных первоэлемента, мы уже знаем, что это элемент плотности, или твердости (земля), элемент сцепления, или жидкости (вода), элемент движения (воздух) , элемент жара и холода (огонь).
Физическая материя обладает рядом других свойств , которые мы воспринимаем непосредственно, еще до порождения наименований и понятий. К примеру, «камень» познается или при помощи глаз, как некий объект, или на ощупь, как нечто твердое, холодное и неподвижное. Все восприятия сформированы из этих элементов; а мы просто создаем из них понятия и наименования. Четыре вторичных элемента – цвет, запах, вкус, питательные свойства.
Вся реальность, или сансара, уже обладает потенцией освобождениячной истины.
Эти конечные реальности присутствуют во всех физических и психических явлениях, их можно увидеть при рассмотрунии их функций и свойств. Однако эти конечные реальности не легко увидеть вследствие нашего иллюзорного представления о прочности, или постоянстве физического и психического мира. Эти реальности называются конечными, поскольку к ним сводится весь опыт бытия. И дальнейший анализ этих реальностей уже не имеет смысла с точки зрения освобождения ума. Например, если внимательный практик проанализировал вожделенный объект и увидел, что его природа сводится к этим восьми реальностям, этого уже достаточно, что бы его ум утратил тягу к этому объекту. Дальнейший анализ просто будет спекуляцией. Подобно тому, как автомобиль достаточно разобрать на части для устранения неполадок, но бессмысленно разбирать сами части на микрочастицы.
Все объекты независимо от своей формы скрывают свою истинную природу под видимостью плотности и сцепления. Для того, чтобы отбросить эту иллюзию и иллюзию личности, йогин должен видеть одушевленные предметы как совокупность физических (рупа) и психических (нама) элементов, за которыми нет никакого «я», никакой сущности. В отличие от этерналистских направлений мысли, которые видят некий дух, или Брахман как проявленную сущность сансары, Будда указывает на их «бессущностность», это и есть их природа. Попытка приписать некие положительные качества этой природе (дух, бог, душа, атман, брахман) ведет к дальнейшим спекуляциям и засорению ума ментальным шлаком.
В соответствии с этим методом нужно смотреть на все объекты как всего лишь элементы, к которым мы цепляем идею, или ярлык, называя их «мужчиной», «женщиной», «конем», «быком» и т. д. Эти различия существуют только на оотносительном, или общепринятом уровне, причем Будда никогда не отрицал реальность этого уровня, просто этот уровень не является конечной реальностью. Таким образом, аналитическое знание (вибхаджа), развитое в ходе практики прозрения, ввидит предметы без какой бы то ни было постоянной сущности.
Практик медитации прозрения смотрит сквозь понятия и идеи; он видит, что все одушевленные предметы суть не что иное, как скопления элементов материи (рупа). Эти элементы представляют собой мельчайшие частицы материи, из которых составлены все кажущиеся плотными физические объекты. Разумеется, для практики этого метода не надо штудировать физику, чтобы узнать названия всех элементарных частиц, поскольку буддизм занят психической сферой, нежели физической. Элемент материи – этот мельчайший воспринимаемый элемент, элемент, восприятие которого может зарегистрировать ум.
Тем не менее, физика вовсе не противоречит психике в этом отношении, поскольку и элементарные частицы физической реальности находятся в постоянном изменении, и не обладают ни какой сущностью. Элементы и атомы при их рассмотрении оказываются волнами энергии в обширном пустом пространстве. Эти частицы-волны всегда динамичны; так что современная физика указывает на непостоянную в своей основе и динамичную природу любой материи.
Такое знание ведет к ясному видению природы и взаимоотношения формы (рупа) и ума (нама), а в конечном счете — и к ментальному равновесию и невозмутимости по отношению ко всем этим появляющимся и уходящим объектам.
Есть еще один метода видение внешних объектов, который заключается осознании, что существует четыре рода конечной реальности, а именно:
Рупа – материальная форма;
Нама – психические формы без сознания;
Винняна – сознание;
Ниббана – их успокоение.
Эти реальности не есть какие-то понятия, или конструкции, и их можно воспринимать умом непосредственно. Практик увидит, что первые три элемента обладают характерным признаком постоянной изменчивости.
Эти конечные реальности, на которых построена вся буддийская психология, также соответствуют пяти агрегатам. Сознание есть агрегат сознания (винняна-кхандха). Психические факторы включают в себя агрегаты восприятия, чувства, психических конструкций (ведана, сання, и санскара-кхандхи) , тогда как материальная форма соответствует агрегату формы (рупа-кхандха) . А вот ниббана вне этого изменчивого потока агрегатов.
— Дхармалингам
Четыре положения тела как объект медитации
07/12/08 | Комментарии
Еще одной основой внимательности, относящейся к телу в практике сатипаттханы, являются положения тела. Вся жизнь человека в целом проходит в этих четырех положениях тела: они переходят из одного в другое при наличии чрезмерной боли или неудобства, дукха. Эти положения – _ходьба, стоянье, сиденье, лежанье. Таким образом, они также могут служить в качестве упражнения, при котором нет возможности отбросить его предмет. Здесь этот предмет внимательного осознания оказывается весьма непосредственным, потому что нам всегда приходится находиться в одном из таких четырех положений; но все-таки он нуждается в живой внимательности для поддержания сосредоточенности, поскольку материал упражнения бывает лишь скудным. Практика заключается в отсечении всех видов деятельности и ограничивается одним только осознанием положения тела и констатированием того факта, как оно меняется.
Во время ходьбы (или бега) внимательность должна быть обращена только на «ходьбу» (а не на то, как «я иду»); то же самое относится и к другим трем положениям. Сиденье представляет собой всего лишь непосредственное соприкосновение тела с подушкой для медитации, стоянье – всего лишь давление тела на ступни и их соприкосновение с землей, тогда как лежанье – это всего лишь неприкрашенное внимание, устремленное на соприкосновение тела с кроватью. Такое упражнение не имеет своей целью развитие спокойствия, хотя некоторое умиротворенное состояние ума при нем действительно возникает. Его целью является прозрение, випассана, благодаря виденью только изменяющихся положений, а не «я», которое меняет их; но когда телу приходится оставаться неподвижным, как это бывает при сиденье в медитации, тогда легко заметить наличие боли, дукха. Если нам придется сохранять любую позу в течение длительного промежутка времени – не только сидячую, – мы заметим тот же самый факт. Прогуливающийся, который обнаруживает, что его загородная прогулка оказалась в два раза более продолжительной, чем он ожидал, знает все о дукха; также знает о ней все и тот, кому пришлось долго стоять в очереди; а удобное кресло способно превратиться в инструмент пытки, если мы нам вдруг придется сидеть в нем часами; любой больной, которому приходилось лежать в больнице в течение целых долгих недель или месяцев, также обладает обширным знакомством с дукха. Из этого состояния выводит только бесстрастное исследование дукха; попытки же притворяться, что она не существует, только повергают нас в новые затруднения!
Есть еще одно упражнение, которое может привести практикующего йогина к самому просветлению. Все, пережившие это полное пробуждение, достигли его в одном из четырех положений тела, хотя они, возможно, не пользовались этим методом. Правда, согласно буддийской традиции, существует одно исключение. В самом деле, среди практикующих буддистов иногда предлагается загадка: «Кто достиг просветления, не находясь ни в одном из четырех положений тела?» Решение кажется невозможным! Но ответ гласит, что это сделал досточтимый старейшина, или тхера Ананда, главный помощник, правая рука самого Будды. Однажды ночью перед Первым Буддийским Собором, который должен был повторить и кодифицировать учение Будды, Ананда прилагал огромные усилия, приняв решение достичь состояние просветления до открытия Собора. Он провел большую часть ночи, практикуя медитацию при ходьбе, а затем некоторое время медитировал стоя; наконец, утомившись, он решил немного отдохнуть и затем продолжить усилия. Войдя в хижину, он начал ложиться и пережил просветленное состояние архата, когда его ноги оторвались от пола, а голова еще не коснулась подушки!
— Дхармалингам