Анализ элементов
09/04/08 | Комментарии
Как уже говорилось, все физические явления подвержены разрушению, безличны и не-субстанциальны. Все психические явления безличны и не-субстанциальны. В физических телах всех существ присутствует двадцать восемь видов физических явлений; множество психических явлений, включая сознание, умственные факторы. Их прекращение есть необусловленное состояние – нирвана. Для успешной медитативной практики прозрения необходимо обращать внимание на качествах физических явлений, что бы увидеть их истинную природу.
Это делается с помощью анализа (вибхаджа), или умственного расщепления физических объектов на восемь частей – четыре главных первоэлемента и четыре второстепенных. Будду называли вибхаджавадином, то есть мастером анализа. Четыре основных первоэлемента, мы уже знаем, что это элемент плотности, или твердости (земля), элемент сцепления, или жидкости (вода), элемент движения (воздух) , элемент жара и холода (огонь).
Физическая материя обладает рядом других свойств , которые мы воспринимаем непосредственно, еще до порождения наименований и понятий. К примеру, «камень» познается или при помощи глаз, как некий объект, или на ощупь, как нечто твердое, холодное и неподвижное. Все восприятия сформированы из этих элементов; а мы просто создаем из них понятия и наименования. Четыре вторичных элемента – цвет, запах, вкус, питательные свойства.
Вся реальность, или сансара, уже обладает потенцией освобождениячной истины.
Эти конечные реальности присутствуют во всех физических и психических явлениях, их можно увидеть при рассмотрунии их функций и свойств. Однако эти конечные реальности не легко увидеть вследствие нашего иллюзорного представления о прочности, или постоянстве физического и психического мира. Эти реальности называются конечными, поскольку к ним сводится весь опыт бытия. И дальнейший анализ этих реальностей уже не имеет смысла с точки зрения освобождения ума. Например, если внимательный практик проанализировал вожделенный объект и увидел, что его природа сводится к этим восьми реальностям, этого уже достаточно, что бы его ум утратил тягу к этому объекту. Дальнейший анализ просто будет спекуляцией. Подобно тому, как автомобиль достаточно разобрать на части для устранения неполадок, но бессмысленно разбирать сами части на микрочастицы.
Все объекты независимо от своей формы скрывают свою истинную природу под видимостью плотности и сцепления. Для того, чтобы отбросить эту иллюзию и иллюзию личности, йогин должен видеть одушевленные предметы как совокупность физических (рупа) и психических (нама) элементов, за которыми нет никакого «я», никакой сущности. В отличие от этерналистских направлений мысли, которые видят некий дух, или Брахман как проявленную сущность сансары, Будда указывает на их «бессущностность», это и есть их природа. Попытка приписать некие положительные качества этой природе (дух, бог, душа, атман, брахман) ведет к дальнейшим спекуляциям и засорению ума ментальным шлаком.
В соответствии с этим методом нужно смотреть на все объекты как всего лишь элементы, к которым мы цепляем идею, или ярлык, называя их «мужчиной», «женщиной», «конем», «быком» и т. д. Эти различия существуют только на оотносительном, или общепринятом уровне, причем Будда никогда не отрицал реальность этого уровня, просто этот уровень не является конечной реальностью. Таким образом, аналитическое знание (вибхаджа), развитое в ходе практики прозрения, ввидит предметы без какой бы то ни было постоянной сущности.
Практик медитации прозрения смотрит сквозь понятия и идеи; он видит, что все одушевленные предметы суть не что иное, как скопления элементов материи (рупа). Эти элементы представляют собой мельчайшие частицы материи, из которых составлены все кажущиеся плотными физические объекты. Разумеется, для практики этого метода не надо штудировать физику, чтобы узнать названия всех элементарных частиц, поскольку буддизм занят психической сферой, нежели физической. Элемент материи – этот мельчайший воспринимаемый элемент, элемент, восприятие которого может зарегистрировать ум.
Тем не менее, физика вовсе не противоречит психике в этом отношении, поскольку и элементарные частицы физической реальности находятся в постоянном изменении, и не обладают ни какой сущностью. Элементы и атомы при их рассмотрении оказываются волнами энергии в обширном пустом пространстве. Эти частицы-волны всегда динамичны; так что современная физика указывает на непостоянную в своей основе и динамичную природу любой материи.
Такое знание ведет к ясному видению природы и взаимоотношения формы (рупа) и ума (нама), а в конечном счете — и к ментальному равновесию и невозмутимости по отношению ко всем этим появляющимся и уходящим объектам.
Есть еще один метода видение внешних объектов, который заключается осознании, что существует четыре рода конечной реальности, а именно:
Рупа – материальная форма;
Нама – психические формы без сознания;
Винняна – сознание;
Ниббана – их успокоение.
Эти реальности не есть какие-то понятия, или конструкции, и их можно воспринимать умом непосредственно. Практик увидит, что первые три элемента обладают характерным признаком постоянной изменчивости.
Эти конечные реальности, на которых построена вся буддийская психология, также соответствуют пяти агрегатам. Сознание есть агрегат сознания (винняна-кхандха). Психические факторы включают в себя агрегаты восприятия, чувства, психических конструкций (ведана, сання, и санскара-кхандхи) , тогда как материальная форма соответствует агрегату формы (рупа-кхандха) . А вот ниббана вне этого изменчивого потока агрегатов.
— Дхармалингам
Задержки дыхания для разминки
08/14/08 | Комментарии [2]
В буддизме традиции Тхеравада не уделяется такое тщательное внимание дыхательным упражнениям типа пранаямы как в индуистской йоге или некоторых тантрических практиках буддизма Ваджраяны. В основном дыхательные практики Тхеравады заключаются в наблюдении естественного ритма дыхания, без какого либо форсирования. Тем не менее, поскольку ум тесно и неразрывно связан с телом, и помимо элементов ума и тела больше нет ничего, регуляция функции тела, дыхания, является ключевым фактором для достижения освобождению ума.
В Шри-Ланке я познакомился с одним монахом, который сообщил мне, что один ученый, кстати, бывший глава «Общества Палийских Текстов», того самого, что было основано Рис-Дэвидсом, в результате исследований обнаружил, что хорошо известное наставления Будды по практике анапанасати из Анапанасати сутты, где сказано:
Делая короткий вдох, он осознает…
Делая длинный вдох, он осознает…
есть ничто иное, как своеобразный метод пранаямы, то есть регулирования дыхания. Я пока не исследовал это вопрос ни глубоко, ни широко. По словам того монаха, по этому методу даже проводятся затворы где-то в Англии. Определенно, это интересная тема для исследования. Если появятся какие-то результаты, я в тайне их держать не буду.
Однако здесь речь пойдет о дыхательных упражнениях в качестве разминки перед медитацией. Дыхательные упражнения очень полезны, когда ум очень взволнован, когда он лишен спокойствия. Разумеется, в таком состоянии вряд ли практики осознанности, или счета дыханий будут полезны начинающим. Дыхательные упражнения помогут успокоить взволнованный ум, после них можно переходить к медитации. В качестве дыхательных упражнений можно взять техники внутренней, внешней и одновременно внутренней и внешней задержки дыхания.
Внутренняя задержка – это задержка дыхания после вдоха. Для ее практики надо вдохнуть и задержать дыхание на некоторое время. Держать туловище надо устойчиво. Обязательно сохранять внимательность. Время задержки сугубо индивидуально. Не надо себя насиловать. Счет ведется по ударам сердца. Со временем можно постепенно увеличивать длительность задержки. После нескольких секунд осознавание начнет утрачивать свою силу. В тот момент, когда это произойдет, можно сделать обычный вдох. Это — составит один цикл. Выполнять можно десять — пятнадцать раз.
Внешняя – после выдоха. Выполняется аналогично. Необходимо сделать равномерный вдох и выдох, опустошая легкие, насколько это возможно без напряжения. Затем задержать дыхание, насколько это, возможно, затем сделать вдох. Это один цикл. Повторять его рекомендуется десять-двенадцать раз.
Сокращение брюшной полости, давление в висках или судорожный вдох указывают на то, что достигнут предел возможностей во внешней задержке; в этом случае надо уменьшить продолжительность задержки. Переход ко вдоху должен быть плавным. Если во время практики ощущается утомление, циклы этой ступени можно чередовать с нормальным дыханием.
Третий метод – это объединение обоих видов задержки дыхания. Обычно его выполнять труднее всего, поэтому лучше всего начинать с 1-го, потом переходить ко 2-му и потом приступать к этому методу. Самое главное не переусердствовать и не слишком себя насиловать, поскольку это не соревнование по тому, кто больше пробудет без дыхания. Лучше всего взять для начала умеренный промежуток времени для задержки, например 7 ударов сердца на вдохе и сем на выдохе. Надо отметить, что для некоторых людей внутренняя задержка дается легче. Это не удивительно, поскольку быть с воздухом внутри легче, чем без него. Поэтому человек сам должен отрегулировать, на сколько времени осуществлять задержку воздуха.
После этого упражнения, вы заметите, насколько успокоился ваш ум. Можно продолжить это упражнение, если вы считаете, что пока не готовы приступать к более тонким видам медитации. Если вы практикуете анапанасати, и ваш ум перед медитативной сессией находится в состоянии возбуждения, то можно попробовать объекты медитации, в следующем порядке: задержки дыхания (10-15 циклов), счет дыханий с повторением слова (буддхо и т.д.) (1-3 цикла), счет дыхания без повторения слова (3-5 циклов) либо просто повторение слова без счета дыханий, и, наконец – внимательное слежение за дыханием без вспомогательных методов.
— Дхармалингам
Созерцание позитивных состояний ума
08/12/08 | Комментарии
Это второй аспект созерцания состояний ума в практике сатипаттханы, но на этот раз положительных. И первое из них – отсутствие алчности. Само слово на европейских языках звучит необычно, ибо там не существует традиции пользоваться словами, выражающими отрицательные понятия; для обозначения положительных качеств, тогда как на языке пали подобная практика является общепринятой и действительно дает некоторые преимущества. Пользуясь таким словом, мы можем явственно противопоставить его алчности, создавая благодаря этому легко запоминающуюся пару противоположностей; но, пожалуй, еще более важно, что при этом диапазон значений слова возрастает: в данном случае понятие отсутствия алчности охватывает великодушие, бескорыстие и отречение – факторы существенного значения для любого рода духовного роста.
Великодушие – не только факт внешней отдачи, потому что всё, что совершается в сфере тела и речи, было в начале запланировано или решено в уме; даже внезапные великодушные поступки совершаются под влиянием ума. И следует поощрять наличие в уме великодушных мыслей в должное время. Конечно, если наша медитация направлена в сторону внимательности к дыханию или в сторону любящей доброты, вторжение таких мыслей тут явится помехой; однако они не окажут на медитирующего отрицательного действия и не разрушат медитацию. Следует просто отмечать их: «ум, лишенный алчности», – и возвращаться к предмету медитации, направляя на него внимание. Затем, по окончании периода медитации, эти мысли можно возобновить в подходящее время.
Великодушие являет собой почву, на которой произрастают и расцветают любящая доброта и сострадание. Здесь же можно заметить, что великодушие всегда включает в себя других людей, тогда как отречение, второй компонент отсутствия алчности, не обязательно касается других. Правда и то, что, давая какой-то дар, мы должны в некоторой степени обладать в своем сердце духом отречения, поскольку без него мы не были бы способны освободиться и отдать дар. Однако отречение простирается не только на предметы нашего обладания, но также и на это тело и на ум, рассматриваемые как наши собственные. В этом отношении отречение уже не является насильственным и искусственным «отказом» от наслаждений, которое зачастую является лишь тонко замаскированным подавлением; отречение представляет собой естественную свободу благодаря отсутствию скверн. По мере развития практики на любом духовном пути отречение возникает естественно вследствие возросшей зрелости и уменьшения вожделения.
Поэтому «отречение» – не слово, которого следует бояться; оно не должно вызвать в уме картины особой аскетической жизни; оно будет просто проявляться вместе с процессом духовного роста; хотя, конечно, его можно увеличить более интенсивной практикой под руководством хорошего учителя.
Осознание наличия свободы от алчности может оказаться причиной ее роста; однако при подготовке в области внимательности не следует выражать эту свободу восклицаниями: «Ах, посмотрите, как я великодушен!» – что только усиливает склонность к возрастанию тщеславия. Отметку таких здоровых качеств надобно ограничить одним лишь вниманием: «Ум лишен алчности». И при таком способе, который совсем не является эгоцентрическим, пожалуй, более велика вероятность возникновения восторга или блаженства, что в свою очередь способно заложить основу глубокого спокойствия и проявления прозрения. В проповедях Будды и в историях, приводимых комментариями, есть много тому примеров.
Второй корень здорового состояния, отсутствие отвращения, также охватывает широкий диапазон психических явлений, ибо он означает как любящую доброту, так и сострадание. Систематическое культивирование первого из этих качеств получит объяснение в главе пятой. Здесь мы скажем лишь несколько слов о диапазоне этих двух важных понятий.
Метта, или любящая доброта, представляет собой такую любовь, которая очищена и бескорыстна. Однако в европейских языках под словом «любовь» подразумеваются слишком многие отличные от нее явления, вследствие чего возникает путаница. Наоборот, в языке пали имеется три или четыре слова, охватывающие спектр значений любви, так что мы можем лучше различать то, что стоит культивировать, и то, чего культивировать не стоит.
Сома, первое из этих значений, подразумевает широчайшую сферу чувственных желаний и получаемых от них наслаждений; но в данном контексте это понятие имеет значение полового желания и получаемых в половой жизни наслаждений. В такое желание всегда входит чувственность в качестве умственно-эмоционального фактора; этот фактор считается элементом нечистоты, фактором нездоровья ума, так как является причиной расстройства, следствием которого будет дукха, состояние, ведущее к возрастанию умственно-эмоциональных потрясений.
Разумеется, это состояние оказывается основой продолжения существования нашего мира; однако данное обстоятельство не может служить извинением для злоупотреблений, превышающих границы третьего предписания (см. гл. 1, 3). Такая эротическая любовь сама по себе эгоистична, ибо в ней мы желаем лишь чувства наслаждения для себя, а другое лицо не принимается во внимание; о людях же за пределами пары в это время даже и не думают. Таким образом, диапазон чувств кама(не путать со словом «камма», на санскрите, «карма») т. е. эротической, сексуальной любви, очень узок и центрирован на «я». Конечно, и эту любовь можно практиковать с метта и сделать проводником возрастания любящей доброты; но последнее не обязательно наличествует в половой жизни.
Следующим чувством, расположенным выше по шкале классификации, будет снеха, привязанность, обнаруживаемая в особенности в семьях, где не слишком много подлинной теплоты, но все же люди близки друг другу – это и есть буквальное значение слова «снеха». Такая привязанность является сентиментальной, и взаимоотношения при ней могут оказаться сделкой – когда, например, отец кормит семью, а мать обеспечивает ее безопасность. Однако такие взаимоотношения могут иметь место и при отсутствии половых взаимоотношений, среди других членов семьи: и тогда они лучше известны под названием «близость». В этой привязанности и близости существует известная степень заботы о других людях, однако это обстоятельство, возможно, не исключает причинения вреда прочим людям, внешним по отношению к этой группе и препятствующим такой степени «любви». Поэтому подобное состояние можно назвать эгоистическим в ограниченной мере, поскольку здесь собственные цели все же находятся на первом месте в сравнении с целями других, даже несмотря на то, что они могут маскироваться заботой о них. Снеха, таким образом, представляет собой лучшую основу для культивирования любящей доброты, нежели камма. Метта противоположна этим аспектам любви, ибо она абсолютно бескорыстна и стремится к благосостоянию каждого человека. В метта не существует склонности к.тому, чтобы искать опору в других людях, что-то от них получить или воспользоваться или в своих целях, нет даже сентиментальной привязанности к ним. И во всех случаях камма и снеха создаются физические и душевные страдания, тогда как подобные явления никогда не могут быть результатами метта. Ее плодами оказывается счастье – как для того, кто ее культивирует, так и для его гармоничного окружения.
И вот теперь, когда мы имеем некоторое представление о значении понятия метта, каким нам представится ее диапазон? Она начинается с самого себя; иначе говоря, человек, прежде чем он сможет проявить метта по отношению к другим, должен обладать разумным количеством любви и уважения к самому себе. Цель его метта к другим состоит в том, чтобы распространить на них то же самое качество бескорыстной любви и теплоты – и распространить ее не только на людей, но также и на животных, и на те существа, которые обычно невидимы. Это значит иметь сердце, свободное от вражды к какому бы то ни было живому существу, поскольку гнев и вражда никогда не создают ничего хорошего, тогда как любящая доброта никогда не приносит никакого вреда.
Переходя теперь к состраданию, которое представляет собой сочувствие чужим печалям и активные шаги с целью оказать помощь другим, заметим, что это качество нельзя развить, если у нас не имеется основы – любящей доброты. Сострадание, как аспект корня отсутствия отвращения, может возникнуть во время медитации, когда на память практикующему приходят печали других живых существ. Тогда эти образы памяти могут глубоко нас взволновать; и если это произойдет, наше состояние может стать основой для возникновения значительного углубления спокойствия или глубокого прозрения. Если медитация приведет к такому глубокому прозрению или к волнению очищенных эмоций, это будет отличным результатом. Но она не должна иметь своим следствием подавленность, а также, разумеется, нежелание как раз противоречит сочувствию. Его можно применять иногда при чрезмерной вялости и самодовольстве ума в качестве лекарства, излечивающего такое заболевание; нов других случаях сострадательные мысли могут скорее оказаться слабым отвлечением, пожалуй, даже средством ускользнуть от какой-нибудь дукха, которую следует встречать внутри себя лицом к лицу.
Эти два качества – любящая доброта и сострадание – составляют корень отсутствия отвращения. Будда высоко оценивал оба и подчеркивал их фундаментальную ценность для счастливой жизни и роста в дхамме. Они остаются наиболее существенными для практикующего медитацию.
Если же ему нужно достичь высочайшего состояния, тогда необходимо обратить внимание на рост отсутствия заблуждения. Это другое название мудрости, развитие которой будет рассмотрено во второй части следующей главы. Мудрость, или панна, включает ясность мысли, то, что называют интеллектом; но она выходит далеко за его пределы. Таким образом, ясное и разумное постижение дхаммы – как благодаря учености, так и благодаря заучиванию наизусть слов Будды и размышлению над ними является основой для проникновения в ее истину, причем это проникновение происходит благодаря практике медитации. Нужно усиливать возникающие во время медитации состояния ума, свободного от заблуждения, – усиливать, обращая на них полное внимание. Они будут заняты тремя фактами: непостоянством, дукха и отсутствием «я» (последнее включает в себя пустоту реальности – сунната).
Из наставлений Бхиккху Кхантипало
— Дхармалингам