Пять препятствий в медитации и способы их устранения
65 дн. назад | Комментарии
Во время практики психотехник, могут возникать разные помехи как физического, так и психического происхождения. Обычно Будда описывает пять препятствий в своих наставлениях перед наставлениями по реализации уровней поглощенности, или джхан. Если медитация не совсем удачна. Значит, присутствует одно или целая комбинация препятствий:
1) похоть и вожделение – (kamacchanda)
2) озлобленность, раздражительность, гнев – (vyapada)
3) сонливость и летаргия – (thina middha);
4) беспокойство и возбужденность – (uddacca kukkucca);
5) сомнение – (vicikicca);
Первое препятствие не обязательно проявляется в виде разных эротических образов и воспоминаний. Это могут быть мысли о еде, напитках – всем, что стимулирует чувственное вожделение.
Противоядия: маранасати, асубхасати, размышление о непостоянстве (аничча). Воздержание от разговоров и тем, которые стимулируют вожделение.
Второе препятствие. Причина второго препятствия – отвращение; именно оно лежит в основе озлобленности и ненависти. Это как горшок кипящей воды, которая бурлит, и человек в ней не способен увидеть свое отражение.
Противоядия: метта-медитация, или практика развития доброты; полезно напоминать себе, что именно мы обладатели своей кармы, мы рождены своей кармой, связаны с ней, и какую бы карму мы не создаем, хорошую или плохую, мы будем пожинать соответствующий результат. Другими словами, помнить о нежелательных результатах гнева, раздраженности и злобы; следует избегать пустых разговоров, которые могут породить гнев, раздражение и озлобленность.
Третье препятствие, сонливость и летаргия, всеобщая проблема, с которой сталкиваются и йогины, и студенты, и водители, и офисные работники. Будда такое стояние ума сравнивает с кувшином воды, покрытой тиной и водной растительностью. Сколько ни смотри в кувшин, своего лица не увидишь.
Противоядия: распознать состояния, которые вызывают сонливость и летаргию; поразмышлять о наставлениях; выучить наизусть отрывок из какой-нибудь назидательной сутты; потянуть себя за уши, потереть руки и ноги – это может прогнать сонливость; помыть лицо холодной водой, посмотреть на небо; визуализировать яркий как полуденное солнце свет; перейти к таким практикам как маранасати, или медитация при ходьбе; если ничто не помогает, лечь на правый бок («поза льва»), установив время подъема, и сразу же в назначенное время встать и продолжить практику.
Четвертое препятствие – возбужденность и беспокойство. Будда сравнивает это состояние ума с диким слоном, который привык ходить, куда ему захочется. После того как его поймали и привязали к столбу, он дергается, трясется, топает ногами. Еще он сравнил такой ум с кувшинов с водой, на который дует ветер – в нем также не реально увидеть свое отражение.
Противоядия: воздержаться перед практикой от чрезмерной ментальной активности – споров, обсуждений, прослушивания музыки, получения большого количества информации; следует находиться в спокойной обстановке; применять анапанасати с повторение фразы («буд-дхо»); дыхательные упражнения (об этом в следующих статьях).
Пятое препятствие – сомнение и скептицизм. Имеется в виду, сомнение в правильности использования времени на медитацию. Могут возникнуть вопросы: «А зачем это? А может лучше делать что-то другое? А может это трата времени? А может Будда не прав или его вообще не было? А может прав Иисус, Магомет, Маркс или Энгельс?» Подобные мысли не дадут никому преуспеть вообще ни в каком деле – ни в работе, ни в учебе, ни, тем более, в медитации. Это состояние ума похоже на кувшин с мутной водой, который поставили в темное место, где вообще ничего не видно.
Противоядия: рекомендуются рецитации сутт (об этом в следующих статьях); размышление о непостоянстве жизни, анатта; маранасати; хороший наставник; напоминание себе того, что практика медитации нужна ни Будде, ни наставнику, ни сангхе, а самому себе.
— Dharmalingam
Обзор восьми стадий анапанасати
85 дн. назад | Комментарии
Комментарии отмечают восемь стадий в этой практике. Вначале перечислим эти стадии, а потом объясним их. Эти восемь стадий следующие: счет (ganana); слежение (anubandhana); соединение (phusana); фиксация (thapana); наблюдение (sallakkhana); устранение (vivattana), очищение (parisuddhi); и обозревающее знание (patipassana). Эти восемь стадий охватывают весь путь очищения ума от начала вплоть до состояния араханта.
(i) Счет
Счет полезен для тех, кто никогда раньше не практиковал анапанасати. Тем не менее, счет дыханий – эффективный метод для выработки внимательности в первые минуты практики. После того, как йогин сел в медитативную позу, ему следует установить внимание на кончике носа, где воздух соприкасается с ноздрями. Он не следует за дыханием, он наблюдает, как воздух входит и выходит, соприкасаясь с кончиком носа или верхней губы. В этот момент он начинает счет вдохов и выдохов.
(ii) Слежение
“Слежение” значит слежение за дыханием. Когда ум умиротворен, внимание установлено на дыхании, счет останавливается, а йогин просто следит за дыханием. Будда говорит, что на этой стадии, практик сознает, что делает длительный вдох, и соответственно, сознает, что делает длительный выдох. Он не регулирует намеренно дыхание, просто сознает, что происходит.
Далее Будда говорит, что йогин осознает все тело. Под «всем телом» подразумевается весь цикл процесса дыхания. Йогин должен внимательно осознавать начало, середину и конец каждого цикла вдохов и выдохов. Именно эта практика называется “осознаванием всего тела” Надо знать, что такое начало, середина и конец цикла дыхания. Не надо думать, что кончик носа – это начало цикла, грудь – середина, а пуп – конец. Если следить за дыханием от носа до живота, или от живота к носу, то сосредоточенность будет расстроена, и ум станет рассеянным.
Начало – это начало вдоха, середина – продолжение вдоха, конец – завершение вдоха. То же самое и в отношении выдоха, начало – это начало выдоха, середина – продолжение, и конец – завершение выдоха. “Осознавать все тело” значит внимательно сознавать весь цикл каждого вдоха и выдоха, установив внимательность на кончике носа или верхней губы, где ощущается давление воздуха на кожу.
Комментарии поясняют эту стадию следующим примерами:
Привратник следит за людьми, входящими в город, или выходящими из него только, когда они проходят через ворота. Он не следует за ними в город или за город. Так и внимание йогина установлено только на точке соприкосновения воздуха с кончиком носа. Ему не надо следовать за дыханием внутрь или вовне.
Человек, который распиливает пилой бревно, направляет свой взгляд на место соприкосновения пилы с деревом, а не следит за движением пилы вперед и назад. Так и йогин следит за дыханием в области ноздрей, а не следует за дыханием по его «маршруту».
Когда йогин таким образом следит за всем процессом дыхания, ум наполняется радостным ощущением. А поскольку ум стабилен, все тело пребывает в состоянии умиротворенности и невозмутимости.
(iii) Соединение и (iv) Фиксация
Эти два аспекта практики указывают на наличие более сильной сосредоточенности ума. Когда внимательность стабильна, дыхание становится более тонким и спокойным, в результате чего тело становится неподвижным, и чувство дискомфорта исчезает. Боль, или онемение тоже проходят, и тело начинают наполнять приятные ощущения, как будто от дуновения легкого ветра.
Тогда, благодаря успокоенности ума, дыхание становится все более тонким, пока не покажется, что оно полностью остановилось. Иногда это состояние может длиться довольно долго. Именно тогда прекращается ощущение дыхания. В этот момент можно испугаться из-за того, что дыхание прекратилось, однако это не совсем так. Дыхание есть, но оно едва уловимо. Не обращая внимания на эту перемену в дыхании, нужно продолжать осознавать контакт (phusana) на кончике носа, не упуская его из виду. Ум тогда освобождается от пяти помех – чувственного желания, гнева, сонливости, неугомонности и сомнения.
На этом этапе могут появиться “знаки”, или визуальные образы, что свидетельствует об успехе практики. Сначала появляется так называемый исследуемый образ, или знак (uggaha-nimitta), потом образ-двойник (patibhaga-nimitta). Некоторые видят эти образы как свет, луч, дымку, сферу, звезду, молнию, или колесо. Будда созерцал этот знак в виде яркого солнца.
Исследуемый образ (uggaha-nimitta) нестабилен, он может перемещаться вверх и вниз, или со стороны в сторону. Образ-двойник (patibhaga-nimitta), который появляется в области точки, куда направлено внимание, стабильна и неподвижна. В этот момент нет никаких помех, ум спокоен. Будда объяснил этот этап так, что когда йоги делает вдох и выдох, его тело успокаивается.
Возникновение образа-двойника и устранение пяти помех знаменует достижение приближенного самадхи (upacara-samadhi). Поскольку сосредоточенность еще больше усилилась, йогин может осуществить поглощенное самадхи (appana-samadhi), которое начинается с первой джханы. Четыре джханы (стадии поглощенности) можно осуществить с помощью практики анапанасати. Эти стадии сосредоточенности называются “фиксацией” (thapana).
(v) Наблюдение – (viii) Обозрение
Вкратце коснемся следующих этапов. Йогин, который достиг стадий поглощенности, не должен останавливаться на достигнутом. Ему следует продолжить практику и переходить к медитации прозрения (випассана). Стадии развития прозрения – это “наблюдение” (sallakkhana). Когда прозрение достигает кульминации, йогин осуществляет трансцендентные пути, первый из которых «победитель потока», или сотаппана. Поскольку эти пути удаляют оковы, которые связывают практика с циклом рождения и смерти, этот этап называются “устранение” (vivattana).
Пути сопровождаются соответствующим плодами; эту стадия называется “очищением” (parisuddhi), потому что йогин очищается от скверн. Затем йогин осуществляет заключительную стадию – «обозрение» (patipassana), потому на этой стадии практик обозревает пройденный путь со всеми достижениями. Это был краткий обзор основных стадий пути к Ниббане, основанных на практике анапансати.
— Dharmalingam
Пять медитативных способностей
94 дн. назад | Комментарии
Успех в медитации зависит от так называемых «пяти «духовных» способностей». В основном наше поведение в повседневной жизни определяется нашими чувствами и инстинктами, но по мере нашего прогресса в практике медитации постепенно набирают силу новые качества, которые в конечном итоге становятся неотъемлемыми качествами нашего ума. Эти качества следующие:
1) Уверенность — саддха
2) Энергичность — вирья
3) Осознанность — сати
4) Сосредоточение — самадхи
5) Мудрость — паннья
Пять способностей сравнивают с колесницей, которую тянет упряжка лошадей — ведущая и две пары. Ведущая лошадь (осознанность, внимательность) может идти медленно или быстро, и колесница будет двигаться вперед, но две пары должны быть уравновешены, иначе колесница опрокинется. Первая пара лошадей — Вера и Мудрость. Вторая пара —
Энергия и Сосредоточение.
1. Уверенность
Слово «саддха» переводится с пали как вера, однако по смыслу оно ближе слову «доверие, уверенность». Без доверия, или уверенности в учении, никто не стал бы практиковать медитацию. Практика медитации доказала свою эффективность у других, и скорее всего будет полезной для нас. Здесь речь не идет о религиозной вере в некое божество, непогрешимость представителей буддизма и т. п. Вера в буддийском контексте скорее вера в методы, в их эффективность. Речь идет не о слепой вере, а о соотношении вероятностей, основанном на доверии и опыте других. Это предварительный этап перед прямым знанием, и это не цель сама по себе. Уверенность постепенно возрастает по мере успешного развития медитативной практики. Уверенность уравновешивается мудростью.
2. Энергичность
Вирья – это энергичность, или настойчивость в смысл приложения определенных усилий. Без определенных усилий не возможно продвигаться дальше в практике медитации. Но при этом необходимо поддерживать баланс. Буддизм — это срединный путь между крайностями, и излишняя настойчивость, или энергичность не приносит пользы. Сама по себе энергичность может вызвать перевозбуждение и беспокойство, и поэтому необходимо развить сосредоточение как уравновешивающий фактор.
3. Осознанность
В отличие от других четырех духовных способностей, у осознанности, или внимательности, нет уравновешивающего фактора. Этот фактор полезен повсюду и всегда. Она суть, или краеугольный камень, всего пути буддийской медитации. Осознанность определяется как “акт воспоминания, который не дает идеям уплывать, и преодолевает забывчивость, невнимательность и отвлечения”. Ее функция — полностью присутствовать притом, что происходит здесь и сейчас. Она – эффективной защитой от разного рода неприятностей, помех, которые происходят, как правило, из-за недостатка осознанности.
4. Сосредоточение
Сосредоточение уравновешивает энергичность. Сосредоточение — это сознательная фокусировка внимания на объекте в течение определенного времени. При сосредоточении ум становится однонаправленным и перестает отвлекаться на внешние или внутренние объекты, идеи, воспоминания. Для выполнения любых действий, в том числе вредных, необходимо определенное сосредоточение. Медитативное сосредоточение отличается от обыденного тем, что оно основывается на «духовной» цели. Оно используется как инструмент для прекращения собственного страдания и страдания всех существ.
5. Мудрость
«Точно так же, как среди всех ароматов благоухание красного сандалового дерева считается наилучшим, так, монахи, и среди состояний, способствующих просветлению, способность мудрости считается наилучшей, а именно для цели просветления»
- Самьютта Никая
Мудрость действует на трех уровнях:
Уровень 1 — Обучение
С помощью обучения мы получаем базовое понимание того, что буддизм говорит о природе реальности и нашей психологической структуре. Хорошее знание текстов и традиции помогает нашему развитию. Это знание не заменяет прямого опыта, но дает прочную основу.
Уровень 2 — Анализ
Приняв основные установки учения Будды относительно природы существования, можно начать внедрять их в наше мышление с помощью обдумывания и размышления. Можно даже проверить, соответствуют ли они нашему опыту.
Уровень 3 — Медитативное развитие
Для этого необходимы сильное сосредоточение и осознанность, и именно здесь мы непосредственно испытываем подлинную природу реальности. Можно развить эту третий и наивысший уровень мудрости без обучения и анализа, но это будет труднее. Уравновешивающая способность для мудрости — уверенность, но ее вначале трудно развить без определенного обучения и анализа изученного.
— Dharmalingam
